De lo pagano a lo cristiano en el arte románico hispano: a propósito de la iconografía de las aves afrontadas a la crátera de la vida

Abstract

En una estela funeraria, hoy conservada en el Metropolitan Museum de New York , fue esculpida, en torno al año 450 a. de C., la imagen de una niña de corta edad acariciando el plumaje de una paloma, mientras acercaba sus labios al pico de otra, que en idéntica actitud protectora, aprieta contra su pecho. La escultura, aunque alejada del contexto hispano, refleja de manera clara una de las ideas imperantes durante los siglos de la Antigüedad: la muerte física de una persona, suponía el fin tan sólo de su vida material y el punto de partida de ésta en el más allá. Un lugar inmaterial donde las imperfecciones del cuerpo humano, esto es, la cárcel del alma para las filosofías platonistas, desaparecían. Era en este momento justo de la muerte cuando el cuerpo se separaba del alma, la cual huía y “volaba” hacia un lugar lejano en busca de la felicidad eterna. Esta idea, muy frecuente dentro de los pensamientos filosóficos de la Antigüedad, tiene su mejor representante en Platón y su Fedro o de la Belleza, donde el autor compara el alma con un ave, llegando en ocasiones a atribuirle cualidades físicas de ese animal. Como siempre dentro de los lenguajes artísticos de la Antigüedad y también más tarde durante los siglos medievales, la dificultad a la que se enfrentaban los artistas a la hora de representar conceptos abstractos, entre los que incluimos la representación del alma, era resuelta a través de la asimilación simbólica de dicho concepto a una imagen cotidiana y usual dentro de los lenguajes iconográficos. Según este proceso, desde la Antigüedad más remota, observamos que la representación del alma humana se lograría a través de la imagen de un ave, generalmente una paloma, que como en la estela de Paros, parece echar a volar como símbolo de la liberación material del alma.